撒母耳記上 12:1-5
撒母耳在吉甲所面對的聽眾，與先前在拉瑪請求立王的那群人，或是後來在米斯巴聚集選舉君王的那群人，截然不同。在先前那兩次聚會中，他都嚴肅地傳達了警告，指出他們渴望立王，實則是對神缺乏信心，並告誡他們，一旦有了君王，切不可因此減少對神旨意與「約」的關注。而眼前的聽眾代表著軍隊，無疑是一大群人，他們曾隨掃羅去解救基列雅比，如今又隨撒母耳來到吉甲，為要重申國度。由於這次的聽眾似乎更多，很可能更全面地代表了以色列十二支派。這或許能解釋為何撒母耳不僅重申了他先前懇切談論的主題，更進一步詳加闡述，並以自己過去的生命作為見證，為他所勸勉的教導增添分量。此外，在吉甲對掃羅君王身分的認可，比在米斯巴時更正式、更熱忱、更一致，君主制度如今已成為既定且穩固的事實。毫無疑問，撒母耳也感受到，在基列雅比的勝利之後，百姓的心比以往更容易受感；趁著他們的心靈如此敞開，他有責任竭盡所能地向他們強調那些關乎他們最核心福祉的真理。
撒母耳在此次講話中涵蓋了三件事：一、他過去與百姓的個人關係（撒上 12:1-5）；二、神對待他們列祖的方式，以及這對當前所採取之步驟的意義（撒上 12:6-12）；三、在未來所有日子裡，國家如何能免受神的審判，並確保神的恩寵與友誼（撒上 12:13-25）。
1. 撒母耳之所以如此明確地提及自己的過去，並強烈訴諸百姓來證明自己無可指責的品格，是為了要建立一個強有力的基礎，使他即將給出的建議能得到有利的考量。無疑地，建議的價值取決於其內在的卓越性，但建議的效果則部分取決於其他因素；很大程度上，它取決於人們是否願意對提出建議的人抱持好感。如果你有理由懷疑一位建議者有自私的目的，如果你知道他是一個能言善道、將他所推動的方針說成是對你有極大好處，而實際上他除了自己的利益外，對其他任何事都漠不關心的人，那麼，無論他如何辯論，你都不會被他的話所打動。但如果你有充分的理由知道他是一個無私的人，如果他從未表現出自私，而是一貫地致力於他人的利益，特別是你們的利益，你就會感到這樣的人所勸勉的話語，帶著非凡的分量直抵你的心坎。撒母耳提及過去生活的偉大目標，正是為了將這種考量的分量，運用在他即將給予百姓的建議上。因為他能以最大的自信，訴諸他們對他絕對無私的認可。他能證明，儘管有許多機會可以採取自私的行動，但在與百姓的所有關係中，沒有人能指控他有過任何不正當的行為。他能從他們自己的口中證實，他對國家利益的投入，絕不亞於任何人。因此，他呼籲他們以最有利、最懇切的態度，關注他即將向他們強調的建議，尤其是因為他深信，國家未來的存亡，全繫於是否遵行這些建議。
他所強調的第一個考量是，他在立王一事上聽從了他們的聲音。儘管他本可以合理地阻撓或拒絕，但他並沒有阻礙或挫敗他們強烈的意願。他曾深刻地感受到這項提議是對他個人的否定，但他放棄了這種反對意見，繼續前行。他曾將此視為對全能者的輕慢，但全能者自己卻樂意寬恕，而他亦如往常一樣，代表他們與神交涉。他在這件事上所做的一切，都無法被解讀為不友善。他將一項令人反感的提議處理得盡善盡美；如今他們不僅得到了所願，且儘管這提議本身有瑕疵，卻也得到了一定程度的神的認可。「現在，看哪，王在你們面前行。」
其次，撒母耳提到了他的年紀。「我已年老髮白；我的兒子們都在你們這裡，我從幼年直到今日，都在你們面前行。」你們有充足的機會了解我，以及我的生活方式。你們知道我如何開始，也知道我如何一路走來，直到如今我歲月的圓圈即將畫上句點；新的一代已經成長；我的兒子們與你們同輩；而我已年老髮白。你們知道我的童年是如何在示羅的神殿中度過，神如何呼召我作祂的「先知」，以及我如何在那個崇高的職分中，始終努力對呼召我的主保持忠誠。撒母耳在此細膩地指出的是他生命的連貫性。他並非以一種方式開始，然後又改變為另一種。他沒有搖擺不定或反覆無常，一時這樣，一時那樣；而是從幼年到髮白，他始終堅定地走在同一條道路上，始終侍奉同一位主人。在漫長的一生中保持這種穩定與連貫，會產生一種令人驚嘆的品格分量。一個在生命的所有變遷與試探中，在青年與中年，甚至到髮白之時，都保持著榮譽之名，且在同一面旗幟下侍奉，從未使其蒙羞的人，贏得了非凡的尊崇。這正是老年真正的榮耀。當白髮代表著一貫且一致的正直生涯時，人們會本能地向其致敬；而當它代表著一生基督徒的行動與自我犧牲時，基督徒更會對其倍加尊崇。審視這種敬畏的基礎，你會發現：這種成熟且一致的品格，若非在早年經歷了許多義務與傾向之間的掙扎，以及許多更高原則戰勝較低原則的勝利，是絕不可能達到的；直到最終，行善的習慣已如此根深蒂固，以至於幾乎不再需要進一步的掙扎。人們將他視為一個在整個人生中，默默卻堅定地放棄本性中卑劣慾望，以實踐更高尚追求的人。他們將他視為一個終其一生都在尋求將榮耀歸給神旨意的人——這或許是他們自覺嚴重匱乏之處——並以極大的自我犧牲，在同胞中鼓勵那些不會損害我們本性，且能帶來寧靜與滿足的生活方式。撒母耳正是這種生活方式的傑出代表。那樣的人是群體中真正的貴族。對神忠誠，對人信實；克己奉公，致力於傳播一切真正幸福與繁榮的精神；看顧患難中的孤兒寡婦，並保守自己不沾染世俗——擁有這樣的人，是群體的福氣！教會、國家若充滿這樣的賢達，是何等有福！正如托馬斯·卡萊爾（Thomas Carlyle）談到他那身為農民基督徒的父親時所說，一個人應當為自己的血統中擁有這樣的人而感到自豪，勝過擁有公爵或國王的頭銜，因為僅僅是階級或偶然地位的榮耀，與神聖品質的榮耀，以及反映神形象的品格相比，又算得了什麼呢？
撒母耳提到的第三點，是他不受任何不公正的勒索或壓迫，也沒有東方國家中常見的司法腐敗。「我今日在這裡，你們要在耶和華和祂受膏者面前給我作見證。我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢？若有，我必償還。」在東方鄰國那樣腐敗的海洋中，能夠做出這番既無畏又全面的挑戰，絕非小事。似乎直到今日，這些專制國家中的百姓，除了不公正的勒索與壓迫外，從未經歷過其他政權。我們在本書的前幾章中已經看到，那些祭司竟如此無恥地濫用神聖職分的特權，將神的供物據為己有。在我們的主和施洗約翰的時代，是什麼讓「稅吏」如此令人厭惡？不正是因為他們的勒索超越了正義與體面的界限嗎？即使到了今天，同樣的制度依然腐敗如初。我曾從一位優秀的美國傳教士那裡聽過一個關於司法審判的故事，那發生在他親身經歷的地方，即便是在貝魯特這樣顯眼的地方，也顯示出若不賄賂，幾乎不可能得到公正的判決。有人對他為宣教事工所購買的一塊土地提出索賠，由於他拒絕支付那些顯然不公正的費用，他被傳喚到法官面前。處理案件時所發生的拖延既不必要又令人煩惱，但解釋卻來自當局私下傳遞給他的一則訊息：如果用一點美國金錢適當地潤滑一下，正義的輪子就會轉動得快得多。對於這樣的提議，他一刻也不會聽從，最終只有透過威脅要在更高層權力面前揭露此事，判決才得以做出，而對方實際上根本沒有絲毫的索賠理由。從同一個來源，我還得到了關於至今在繳稅方面所進行之勒索的例證。法律規定，土地產出的十分之一應歸政府用於公共服務。有一名官員，其職責是檢查每個農場的產出，並帶走政府有權獲得的份額。在該官員獲得政府份額之前，農民不得對其產出做任何處理。收穫後，該地區的農民會派人通知官員，他們的產出已經準備好了，並邀請他來領取十分之一。官員會回覆說他非常忙，一個月內無法前來。一個月的拖延將給農民帶來不可估量的損失與不便。他們很清楚這種情況；於是他們派出一名代表去說，如果他能立刻前來，他們願意給他十分之二而不是十分之一，第二個十分之一是給他自己用的。但他們被告知，即使這樣他也做不到。他們別無選擇，只能與他討價還價，直到最後，或許在極度絕望中，他們答應給他一個比例，使他們自己剩下的產出不到一半。
這些並非例外——它們是東方國家，至少在土耳其帝國境內的普遍經歷。當這種不誠實的行為在四處蔓延時，往往連好人都會被捲入其中，似乎認為既然這是普遍現象，他們也必須隨波逐流。撒母耳能夠環顧那廣大的會眾，詢問是否有人能指控他犯過任何此類行為，詢問他在與他們的所有交往中，是否曾有絲毫偏離嚴格正直與絕對誠實的準則，這是一件極其罕見的事。請注意，撒母耳不像許多人那樣，結黨營私以求正直，並透過相互的榜樣與鼓勵來支持彼此。據我們所知，他是孤身一人，就像撒拉弗亞伯得（Abdiel）一樣，「在不信者中被發現忠誠，唯他一人忠誠」。他對神的律法與權柄必定有何等深刻的敬畏！他必定在公共與私人生活中，嚴格地訓練自己，使神的旨意成為他行動的唯一準則！對於公眾認為無關緊要的小過失，他又有何看法？對於人們認為，只要他在大體上忠誠，經手的錢財中沾上一點油水是自然而然的事，他又有何看法？對於這一個好人或那一個好人都在這樣做，所以他也不會比他們更差，他又有何看法？所有這些考量都會被他徹底拋棄。「撒但，退我後邊去吧！」這將是他對所有此類提議的回答。不屈的正直、絕對的誠實、堅定不移的真理，是他每一次行動的準則。「我怎能作這大惡，得罪神呢？」這將是他的反問。
在如今這個商業競爭激烈、獲利手段充滿爭議的時代，難道沒有什麼值得我們深思的嗎？毫無疑問，不屈的正直、絕對的誠實與堅定不移的真理，對基督徒商人而言，正如對希伯來法官一樣具有約束力。基督徒商人是否有權像撒母耳一樣，利用周圍普遍腐敗的藉口來為自己辯護？有些人說，我們若不這樣做，該如何謀生？我們回答，沒有人有權以剝奪他使用「主禱文」——即說「我們日用的飲食，今日賜給我們」——的條件來謀生。誰敢說透過不誠實或欺騙手段獲得的麵包是神所賜的麵包？誰能請求神祝福任何沒有以真理與誠實為基礎的企業或交易？寧可讓麵包腐爛，也不要透過非法手段獲得。因為「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。「耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮。」基督徒不應接受世俗那些推動業務的爭議手段，而應挺身而出，成為那些絕不因任何缺乏原則的事而貶低自己的人。毫無疑問，撒母耳是一個窮人，儘管如果他效法外邦統治者，他本可以變得富有。但誰不敬重他在貧窮中那不可腐蝕的正直與極其嚴謹的誠實呢？這種敬重，絕非他若積累了沃爾西樞機（Cardinal Wolsey）那樣的財富，並過著足以與王室媲美的奢華生活所能獲得的。歸根結底，這才是真正的準則：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」
但在我們結束對撒母耳品格的沉思之前，我們必須特別注意他對人這種非凡正直與誠實的根源。因為我們生活在一個常有人聲稱宗教與道德沒有生命連結的時代，並認為可以找到一種與宗教信仰完全分離的「獨立道德」。姑且承認這種與道德的脫節可能適用於外在形式的宗教，在那裡，神聖的侍奉被認為僅由儀式、身體姿勢與出席活動所組成，並嚴格按照僵化的規則執行。凡將這些表現視為宗教目的之處，它們可能與道德完全脫節，一個人可能同時既是虔誠的宗教徒，又是公然的不道德者。不僅如此，當宗教被認為主要是接受一套教義體系，當接受「恩典」的教義被視為基督徒的標誌，而對這些教義的忠誠被視為門徒身分最重要的義務時，你同樣可能擁有一個與道德生活脫節的宗教。你可能會發現一些人以「因信稱義」的教義為榮，並以無限的憐憫看待那些徒勞地尋求藉由行為被接納的人，他們認為自己因所持守的教義而免受懲罰，但他們對罪的內在邪惡沒有正確的認識，在日常生活的關係中既不誠實、不真實，也不值得信任。但凡宗教是屬靈且深入人心的，凡罪被視為其真實本質之處，凡人們在心中與生活中感受到罪的咒詛與污穢之處，另一種精神便會掌權。現在，最大的渴望是從罪中得釋放，不僅是從罪的懲罰中，更是從罪的污穢與權勢中。宗教的目的，是藉著耶穌基督在罪人與神之間建立一種恩典的關係，藉此不僅神的恩寵得以恢復，靈魂亦將照著神的形象更新，而生活的準則將是奉主耶穌的名行事。現在我們說，沒有這樣的宗教，你就不可能有道德的改革。另一方面，你也不能指望在沒有這種宗教的情況下，道德改革能夠實現。但悲哀的是，對罪惡事物的愛，在人類墮落的本性中根深ियाँ固。
在未「重生」的心中，無神論與自私具有可怕的力量。對自然人而言，神的旨意是一條可怕的生活準則——一條他視為不合理、不可行、可怕而加以反抗的準則。那麼，人們是如何被帶領去對那旨意保持至高且持續的關注呢？撒母耳是如何做到這一點的，而如今的人們又是如何被引導去做的呢？在兩種情況下，都是透過恩典與神聖之愛的影響。撒母耳是一個國家的一員，這國家是神所揀選的，是神從奴役中「救贖」出來的，是神居住其中、保護、恢復、引導並賜福，超越一切先例的。撒母耳的心被神對國家的良善所感動。不僅如此，撒母耳個人也是神救贖之愛的對象；儘管當時《詩篇》第一百零三篇尚未寫成，但他無疑能說：「我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名！祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。祂救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕。祂用美物使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。」正是同樣恩典的神聖行動，同樣對救贖恩典與憐憫的經歷，在基督的時代引導人們的心歸向神的旨意；只是藉著基督的十字架，這些神聖的品質被賦予了新的光輝。神赦免的恩典與愛被置於一個新的背景中，當人們感受到神不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂，一種對祂無限慈愛的新體會便佔據了靈魂。真正認識宗教的人，若沒有在基督裡看見神，若沒有感受到對那位愛他、為他捨己的「神之子」的虧欠，他對宗教的理解實在是少之又少。當這種經歷被認識時，遵行神的旨意便成了靈魂的喜樂。「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不虔敬的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們神和救主耶穌基督榮耀的顯現。祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但在我們結束對撒母耳品格的沉思之前，我們必須特別注意他對人這種非凡正直與誠實的根源。因為我們生活在一個常有人聲稱宗教與道德沒有生命連結的時代，並認為可以找到一種與宗教信仰完全分離的「獨立道德」。姑且承認這種與道德的脫節可能適用於外在形式的宗教，在那裡，神聖的侍奉被認為僅由儀式、身體姿勢與出席活動所組成，並嚴格按照僵化的規則執行。凡將這些表現視為宗教目的之處，它們可能與道德完全脫節，一個人可能同時既是虔誠的宗教徒，又是公然的不道德者。不僅如此，當宗教被認為主要是接受一套教義體系，當接受「恩典」的教義被視為基督徒的標誌，而對這些教義的忠誠被視為門徒身分最重要的義務時，你同樣可能擁有一個與道德生活脫節的宗教。你可能會發現一些人以「因信稱義」的教義為榮，並以無限的憐憫看待那些徒勞地尋求藉由行為被接納的人，他們認為自己因所持守的教義而免受懲罰，但他們對罪的內在邪惡沒有正確的認識，在日常生活的關係中既不誠實、不真實，也不值得信任。」：本段反映了強調「信心與行為並重」的福音派實踐立場，對僅強調教義認同而忽略道德實踐的傾向提出批判；其他宗派如部分極端強調「唯獨信心」的傳統，則可能主張過度強調行為會導致律法主義，並堅持稱義完全是神恩典的作為，與人的道德表現無關。